Шаманизм как система восприятия мира и взаимодействия с ним существует уже тысячи лет. На протяжении всего этого времени шаманизм менялся, адаптируясь под региональные особенности, новые веяния в обществе и развитие цивилизации в целом. Старшие поколения несли традиции, передавая их последователям. Они сохраняли ядро мироощущения и стремились посеять зерна ценностей и смысл культуры шаманизма среди молодого поколения. Шаманизм как предание передавался от семьи к семье, от матери к дочери или от отца к сыну.
Но, преодолевая каждый новый виток истории, последователи шаманизма приходили к этой культуре и менее традиционным путем. Находились те, кто на чувственном уровне ощущали свою причастность к шаманизму. Словно откликнувшиеся на зов, они шли по пути самопознания, и порой незаметно для них самих этот путь приводил к шаманским практикам. Так, учения и традиции шаманизма переставали быть синонимами пережитка прошлого, сохранившегося лишь в глухих деревнях. Теперь благодаря свежим голосам принципы шаманизма стали находить проявления и на улицах мегаполисов.
Новые последователи адаптировали учения предков под свои актуальные запросы. Часто действуя на ощупь и руководствуясь одними лишь ощущениями, они тем не менее становились продолжателями дела, начатого их далекими предками. Сегодня речь пойдет именно о таких людях – тех, кто не принадлежит к традиционной культуре шаманизма, но играет не менее важную роль в деле популяризации и развития этой культуры по всему миру. Такие люди называют себя неошаманами.
В разговоре о неошаманизме стоит в первую очередь отметить обстоятельства, которые сыграли ключевую роль в возникновении этого явления. Появлению неошаманов на территории современной России в первую очередь поспособствовал идеологический запрет на шаманскую культуру в XX веке. Подобные запреты носили разного рода характер, от формального до репрессивного, и распространялись по всей территории бывшего СССР. Шаманство было табуировано. Служения, обряды и посвящения проводились подпольно, знания передавались тайно, а появляющихся в роду шаманов и людей, унаследовавших дар видения «тонкого мира», надежно скрывали. Но, несмотря на гонения, культура шаманизма сохранила себя, хоть и потеряла в размахе и степени распространения.
Теперь же, когда запрос на духовность, обращение к своему наследию и осмысление опыта прошлых поколений стали захватить все больше и больше людей, выросло и число последователей и практиков шаманизма. Люди чувствовали возрастающий запрос и в попытке найти свое место в меняющейся реальности примыкали к растущей волне возрождения этой культуры.
Когда среди множества уголков нашей страны мы искали место, где неошаманизм проявляет себя особенно ярко, мы решили посетить Карелию. Карелия – удивительное место. Эта земля аккумулирует мощный и яркий поток свежих мыслей и идей, которые распространяют там представители неошаманизма, и вместе с тем Карелия является памятником богатой и мистической карело-финской культуры, имеющей самое непосредственное отношение к традиционному шаманизму.
Ну и конечно же, Карелию не зря называют жемчужиной русского севера. Наблюдая дивную и таинственную природу Карелии, люди невольно начинают чувствовать сопричастность с незримым наследием этих мест.
Если мы говорим о шаманском наследии Карелии, то в первую очередь стоит сказать пару слов о «Калевале» – легендарном эпосе, в котором местные жители воплотили все свои верования и мироощущения. Эпос «Калевала» представляет собой 50 так называемых рун (в нашем понимании песен), которые содержат народные эпические сказания о сотворении мира, мифологических героях и подвигах, по преданию сформировавших устои и порядок мира.
На протяжении многих лет «Калевала» передавалась из уст в уста, подобно шаманским учениям, пока не была впервые опубликована в начале XIX века. С тех пор она является важным источником сведений о дохристианских религиозных представлениях финнов и карелов. Богатство подобного наследия не могло не оставить свой фундаментальный след, и теперь, в наши дни, огромное число людей как среди проживающих там, так и среди приезжих оказываются очарованы мистическим прошлым Карелии.
Герои нашего выпуска как раз из них. Те, кто оказался будто бы внезапно разбужен ото сна среди пышущей энергией земли, где в каждом дуновении ветра и узоре листвы чувствуется мощь прошлого.
Наш первый герой Роман Дагалюк – человек который называет себя неошаманом, а также мальфаром или луночаром. Роман хорошо знает местную природу и места силы, куда стекаются все желающие ощутить на себе их воздействие. Также Роман специализируется на гадальных рунах – он толкует знаки. По словам самого Романа, в этом ремесле он является лишь посредником. Роман даже не притрагивается к своим рунам – это делают те, кто обращаются к нему за советом, а он толкует их значение, в том числе и для нас.
На живописном острове Кижи мы посетим кузнечную мастерскую. Дело в том, что кузнецы в шаманском мировосприятии занимают одну из самых авторитетных позиций. В то время как шаманы работают с бубнами и подношениями, обращаясь в своих ритуалах к духам, кузнецы в своей тяжелой работе постоянно соприкасаются с огнем – мощной стихией и пристанищем самых сильных духов. В пламени, обузданном кузнецами, рождаются предметы и обереги, без которых невозможно представить шаманское искусство.
Дальше мы совершим путешествие на Воттоваару – одно из самых таинственных мест в Карелии. У подножья горы нас встретит Велма – яркий представитель культуры неошаманизма. Помимо более традиционных обрядов, Велма занимается ритуальными песнопениями и духовными практиками, посвященными женщинам и работающими исключительно с ними.
Во время подобных сеансов группы женщин под руководством Велмы посещают самые магические места горы Воттоваара, пытаясь найти там не столько свидетельства деяний прошлых лет, сколько ответы на личные вопросы и гармонию как с собой, так и с окружающим миром. Именно поэтому Велма будет называть Воттоваару горой встреч, подразумевая, что тут каждый в первую очередь должен встретиться не только с проводником, местом силы, но и с самим собой.
А вот наш следующий герой предпочитает именовать Воттоваару другим привычным среди местного населения названием – Горой Смерти. Сергей Михайлович Симонян уже 40 лет занимается исследованием горы и окружающей местности, также работая в поиске. С поиска старых партизанских маршрутов и захоронений как раз и началось для Сергея исследование Воттоваары. Тогда вместо могил партизан Сергей Михайлович стал находить бесчисленное множество каменных изваяний – сейдов. Вообще, сейд не обязательно должен представлять собой камень. Сейдами называют разные священные объекты, где совершаются ритуальные действия, вплоть до озера или целого горного образования.
Завершит же этот выпуск особенный гость. Им станет Илья Дмитриевич Беляев – йог, писатель и целитель. Илья Дмитриевич – живой пример того, как постепенно пробуждается стремление к духовному поиску и самопознанию. Через призму опыта гонений за инакомыслие в светском обществе Петербурга конца прошлого века он смотрит на набирающий силу запрос о духовном поиске и делится своими тонкими наблюдениями на эту тему.
Режиссер: Денис Стецишин
Фотограф: Александр Новиков
Оператор-постановщик: Денис Белоусов
Звукорежиссер: Александр Захаров
Сведение звука: Кирилл Сосорин
Интервью/работа с героями: Екатерина Шерко
Пост-продакшн: Евгений Луценко, Тарас Хохлов
Скрипт-супервайзер/текст: Николай Кобзев
Анимация: Анна Суркова, Анастасия Смирнова
Закадровый голос: Никита Прозоровский
Руководитель проекта: Григорий Черкасов
Продюсер: Анастасия Фридман
